"Nonada"
- João Guimarães Rosa, Grande Sertão: Veredas [primeira palavra do livro].
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Um espaço para expressar, conhecer e reflectir as mais altas, fundas e amplas experiências e possibilidades humanas, onde os limites se convertem em limiares. Sofrimento, mal e morte, iniciação, poesia e revolução, sexo, erotismo e amor, transe, êxtase e loucura, espiritualidade, mística e transcendência. Tudo o que altera, transmuta e liberta. Tudo o que desencobre um Esplendor nas cinzas opacas da vida falsa.
O CAMINHO DA SERPENTE
"Reconhecer a verdade como verdade, e ao mesmo tempo como erro; viver os contrários, não os aceitando; sentir tudo de todas as maneiras, e não ser nada, no fim, senão o entendimento de tudo [...]".
"Ela atravessa todos os mistérios e não chega a conhecer nenhum, pois lhes conhece a ilusão e a lei. Assume formas com que, e em que, se nega, porque, como passa sem rasto recto, pode deixar o que foi, visto que verdadeiramente o não foi. Deixa a Cobra do Éden como pele largada, as formas que assume não são mais que peles que larga.
E quando, sem ter tido caminho, chega a Deus, ela, como não teve caminho, passa para além de Deus, pois chegou ali de fora"
- Fernando Pessoa, O Caminho da Serpente
Saúde, Irmãos ! É a Hora !
Vislumbres
1- Coroação (Coroa do Espírito Santo a ser oferecida a SS o Dalai Lama)
(foto: Adama)
(foto: Adama)
The King of Gaps
There lived, I know not when, never perhaps -
But the fact is he lived - an unknown king
Whose kingdom was the strange Kingdom of Gaps.
He was lord of what is twist thing and thing,
Of interbeings, of that part of us
That lies between our waking and our sleep,
Between our silence and our speech, between
Us and the consciousness of us; and thus
A strange mute kingdom did that weird king keep
Sequestered from our thought of time and scene.
Those supreme purposes that never reach
The deed between them and the deed undone
He rules, uncrowned. He is the mistery which
Is between eyes and sight, nor blind nor seeing.
Himself is never ended nor begun,
Above his own void presence empty shelf
All He is but a chasm in his own being,
The lidless box holding not-being's no-pelf.
All think that he is God, except himself.
- Fernando Pessoa, Poesia Inglesa, I, edição e tradução de Luísa Freire, Lisboa, Assírio & Alvim, 2000, p.280.
But the fact is he lived - an unknown king
Whose kingdom was the strange Kingdom of Gaps.
He was lord of what is twist thing and thing,
Of interbeings, of that part of us
That lies between our waking and our sleep,
Between our silence and our speech, between
Us and the consciousness of us; and thus
A strange mute kingdom did that weird king keep
Sequestered from our thought of time and scene.
Those supreme purposes that never reach
The deed between them and the deed undone
He rules, uncrowned. He is the mistery which
Is between eyes and sight, nor blind nor seeing.
Himself is never ended nor begun,
Above his own void presence empty shelf
All He is but a chasm in his own being,
The lidless box holding not-being's no-pelf.
All think that he is God, except himself.
- Fernando Pessoa, Poesia Inglesa, I, edição e tradução de Luísa Freire, Lisboa, Assírio & Alvim, 2000, p.280.
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Cultura Lusófona, Cultura Universal
"[...] cada vez mais o homem se tem posto e considerado [...] no mundo como o dono do mundo, com o direito de destruir os animais e as plantas, de escravizar os irmãos homens, de transformar a vida inteira nalguma coisa que não tem outro fim senão o de sustentar a sua vida material" - Agostinho da Silva
"A verdadeira bondade do homem só pode manifestar-se em toda a sua pureza e em toda a sua liberdade com aqueles que não representam força nenhuma. O verdadeiro teste moral da humanidade (o teste mais radical, aquele que por se situar a um nível tão profundo nos escapa ao olhar) são as suas relações com quem se encontra à sua mercê: isto é, com os animais. E foi aí que se deu o maior fracasso do homem, o desaire fundamental que está na origem de todos os outros"
- Milan Kundera, A Insustentável Leveza do Ser, tradução de Joana Varela, Lisboa, Dom Quixote, 2000, p.329.
- Milan Kundera, A Insustentável Leveza do Ser, tradução de Joana Varela, Lisboa, Dom Quixote, 2000, p.329.
"Quanto aos homens, penso assim: Deus os põe à prova para mostrar-lhes que são animais. Pois a sorte do homem e a do animal é idêntica: como morre um, assim morre o outro, e ambos têm o mesmo alento; o homem não leva vantagem sobre o animal, porque tudo é vaidade.
Tudo caminha para um mesmo lugar:tudo vem do pó e tudo volta ao pó"
- Eclesiastes, 3, 18-20.
Tudo caminha para um mesmo lugar:tudo vem do pó e tudo volta ao pó"
- Eclesiastes, 3, 18-20.
"Por isso rogamos a Deus que de "Deus" nos livremos e acolher e fruir eternamente a verdade aí onde são iguais os anjos mais elevados, a mosca e a alma, aí onde me mantinha e queria o que era e era o que queria"
- Mestre Eckhart, "Beati pauperes spiritu...", Sermão 52.
- Mestre Eckhart, "Beati pauperes spiritu...", Sermão 52.
"Na Holanda discute-se agora, alto e bom som, se os animais são máquinas. As pessoas até se divertem a ridicularizar os cartesianos, por estes conceberem que um cão que é agredido emite um som que é similar ao de uma gaita de foles quando é comprimida"
- G. W. Leibniz, Carta de 1648 a Ehrenfried Walter von Tschirnhaus, in G. W. Leibniz, Philosophical Papers and Letters, Dordrecht, Reidel, 1969, pp.275-276.
- G. W. Leibniz, Carta de 1648 a Ehrenfried Walter von Tschirnhaus, in G. W. Leibniz, Philosophical Papers and Letters, Dordrecht, Reidel, 1969, pp.275-276.
“A grandeza de uma nação e o seu progresso moral podem ser avaliados pela forma como trata os seus animais” - Gandhi
Caminho da Serpente
Sem porquê nem para quê, revolvem-se ventos eternos num espaço infinito. Puro jogo de nada-tudo acontecer. A cegueira de o não ver dá nome e forma, nascer e morrer, ao incriado.Assim me disseram que nasci e existo. Assim acreditei. Cresci vendo-me pele-vermelha a cavalgar nos planaltos livres e selvagens. Depois foram as pontes: tanta excitação quando atravessava uma ponte, sobre as águas ! Adolesci em romantismo e revolta: vislumbre do amor absoluto, conjunção esplendorosa dos amantes no espaço constelados a romper e inflamar todas as coisas; insurreição de cada um e de todos contra a falsa ordem do mundo, pela anarquia e a liberdade. Gritei-o nos palcos, vocalista sem saber cantar, embriagado de insubmissão, em plena fúria punk: queria ver "Lisboa a arder", a arder da Paixão que morria e morre no tédio da vida normalizada e medíocre, mesmo após um ensaio de revolução. Foram os Minas & Armadilhas: desejo de fazer explodir o universo.
Nas pausas do Apocalipse e das descidas ao Inferno, em busca da Perséfone que sempre se desvanecia, nos intervalos de mortes e ressurreições múltiplas, estudei Filosofia, onde hoje ensino. Metamorfose da Arqueologia, pois afinal o que nela procurava era o Princípio (Arché), o Primordial, a fonte primeira e última de tudo.
Um dia, há mais de um quarto de século, descobri Portugal, a luz de Lisboa e seus miradouros, a barra do Tejo e suas Ninfas, o finisterra atlântico e suas Musas, a sibilina e amorosa língua das Cantigas d'Amigo, de Gil Vicente e Camões, de Vieira, Pascoaes e Pessoa, o Fado cantado e vencido. Estive a 4 de Agosto, com amigos, em Alcácer-Quibir, no ano em que fazíamos 24 anos, a data em que o Desejado se converteu, com a mesma idade, em Encoberto. Descobri Portugal e seu fundo arcaico, a infinita possibilidade aberta sobre a persistente mediocridade e estreiteza da sua vida social e institucional: Ophyussae, a Terra das Serpentes, Oestrímnia, o estro, o transe criador, Lusitânia, a i-lusão dissolvente e libertadora, o V Império, Império do Santo Espírito, arrepio de abraço armilar e fraterno, sem Imperador que não seja a Eterna Criança que somos. Conheci Agostinho da Silva e a filosofia portuguesa, razão atlântica e poética, aberta à alteridade e ao sagrado. Descobri Portugal, a Saudade e com ambos o caminho extremo-ocidental para o Oriente, exterior, interior e secreto, para a Ecúmena e o Infinito.
Dei por mim na via budista tibetana, a contribuir para trazer ao finisterra atlântico a sabedoria dos Himalaias que desde António de Andrade demandamos. Uma via para além de todas as ilusões. Sobretudo a de haver vias e quem as percorra, de haver de onde e para onde. Sim, sempre que veja o Buda, mato-o ! Para que assim morra a dualidade que me ofusca. Não o deixo fora de mim, para que de mim me liberte. Assim Cristo pede aos cristãos, que o devorem e por ele sejam assimilados.
Tive filhos, da carne e do espírito. Vivi muitas coisas. Fui devorado e parido, repetidas vezes, das entranhas de uma Serpente em chamas.
Hoje sei que desde tempos sem início durmo e sonho, em tua companhia, ó universo ! Esfrego os olhos e tento despertar. O que tarda, porque o sono é muito: vem desde a eternidade, vestido de ignorância e egoísmo. E assim, sonâmbulo e trôpego, verto fortuitos acessos de loucura e lucidez em muitas e desvairadas coisas: orar e meditar, estudar e ensinar, traduzir, escrever poesia, filosofia, romance e teatro, promover associações, conspirar movimentos, construir pontes, rasgar horizontes. "Línguas de Fogo. Paixão, Morte e Iluminação de Agostinho da Silva" e "Folia. Mistério de uma Noite de Pentecostes" contêm para já o essencial do que tenho a dizer e propor. Se agora morresse, estaria quanto a isso tranquilo.Conspiro um movimento de libertação universal, que também assuma todo o potencial de sabedoria, amor e universalidade da cultura portuguesa e lusófona, vocacionada para ser uma cultura alternativa, especializada em diálogos, pontes e mediações planetárias. Um movimento que contribua para o que mais importa: a Revolução profunda, que desde sempre urge e tarda, a Revolução do Despertar, a Revolução do desencobrir o Infinito em si e em tudo, no apocalipse de todas as máscaras.
Revolução ! Aqui e Agora. Já ! Para o bem de todos os seres vivos, nossos irmãos e irmãs, nossos pais e mães, nós mesmos, desde o não haver início. Para que vivamos o mundo como, no fundo sem fundo, é: Jogo puro, livre e insubstancial, Festa para a qual todos são convidados, eterno e infinito Jardim de Delícias.
Que a Serpente ganhe asas e, dançando no espaço, de si e de tudo se dispa !
Nas pausas do Apocalipse e das descidas ao Inferno, em busca da Perséfone que sempre se desvanecia, nos intervalos de mortes e ressurreições múltiplas, estudei Filosofia, onde hoje ensino. Metamorfose da Arqueologia, pois afinal o que nela procurava era o Princípio (Arché), o Primordial, a fonte primeira e última de tudo.
Um dia, há mais de um quarto de século, descobri Portugal, a luz de Lisboa e seus miradouros, a barra do Tejo e suas Ninfas, o finisterra atlântico e suas Musas, a sibilina e amorosa língua das Cantigas d'Amigo, de Gil Vicente e Camões, de Vieira, Pascoaes e Pessoa, o Fado cantado e vencido. Estive a 4 de Agosto, com amigos, em Alcácer-Quibir, no ano em que fazíamos 24 anos, a data em que o Desejado se converteu, com a mesma idade, em Encoberto. Descobri Portugal e seu fundo arcaico, a infinita possibilidade aberta sobre a persistente mediocridade e estreiteza da sua vida social e institucional: Ophyussae, a Terra das Serpentes, Oestrímnia, o estro, o transe criador, Lusitânia, a i-lusão dissolvente e libertadora, o V Império, Império do Santo Espírito, arrepio de abraço armilar e fraterno, sem Imperador que não seja a Eterna Criança que somos. Conheci Agostinho da Silva e a filosofia portuguesa, razão atlântica e poética, aberta à alteridade e ao sagrado. Descobri Portugal, a Saudade e com ambos o caminho extremo-ocidental para o Oriente, exterior, interior e secreto, para a Ecúmena e o Infinito.
Dei por mim na via budista tibetana, a contribuir para trazer ao finisterra atlântico a sabedoria dos Himalaias que desde António de Andrade demandamos. Uma via para além de todas as ilusões. Sobretudo a de haver vias e quem as percorra, de haver de onde e para onde. Sim, sempre que veja o Buda, mato-o ! Para que assim morra a dualidade que me ofusca. Não o deixo fora de mim, para que de mim me liberte. Assim Cristo pede aos cristãos, que o devorem e por ele sejam assimilados.
Tive filhos, da carne e do espírito. Vivi muitas coisas. Fui devorado e parido, repetidas vezes, das entranhas de uma Serpente em chamas.
Hoje sei que desde tempos sem início durmo e sonho, em tua companhia, ó universo ! Esfrego os olhos e tento despertar. O que tarda, porque o sono é muito: vem desde a eternidade, vestido de ignorância e egoísmo. E assim, sonâmbulo e trôpego, verto fortuitos acessos de loucura e lucidez em muitas e desvairadas coisas: orar e meditar, estudar e ensinar, traduzir, escrever poesia, filosofia, romance e teatro, promover associações, conspirar movimentos, construir pontes, rasgar horizontes. "Línguas de Fogo. Paixão, Morte e Iluminação de Agostinho da Silva" e "Folia. Mistério de uma Noite de Pentecostes" contêm para já o essencial do que tenho a dizer e propor. Se agora morresse, estaria quanto a isso tranquilo.Conspiro um movimento de libertação universal, que também assuma todo o potencial de sabedoria, amor e universalidade da cultura portuguesa e lusófona, vocacionada para ser uma cultura alternativa, especializada em diálogos, pontes e mediações planetárias. Um movimento que contribua para o que mais importa: a Revolução profunda, que desde sempre urge e tarda, a Revolução do Despertar, a Revolução do desencobrir o Infinito em si e em tudo, no apocalipse de todas as máscaras.
Revolução ! Aqui e Agora. Já ! Para o bem de todos os seres vivos, nossos irmãos e irmãs, nossos pais e mães, nós mesmos, desde o não haver início. Para que vivamos o mundo como, no fundo sem fundo, é: Jogo puro, livre e insubstancial, Festa para a qual todos são convidados, eterno e infinito Jardim de Delícias.
Que a Serpente ganhe asas e, dançando no espaço, de si e de tudo se dispa !
ACTIVIDADES
Se estiver interessado em Cursos de Introdução à Meditação Budista e ao Budismo, bem como sobre outros temas, como Religiões Comparadas, Fernando Pessoa, Mestre Eckhart, Saudade, Quinto Império, contacte: 918113021.
LIVROS - PAULO BORGES
Escrever como quem despe peles até se despir de si e desaparecer na aparição de tudo...
Poesia:
1 - Trespasse, Lisboa, Edições do Reyno, 1984.
2 - Capital, Lisboa, Edições Jorge Cabrita, 1988.
3 - Ronda da Folia Adamantina, Lisboa, Átrio, 1992
Ensaio filosófico, antologias e livros organizados:
1 - Agostinho da Silva - Dispersos (apresentação e organização), Lisboa, ICALP, 1988; 1989 (2ª edição).
2 - A Plenificação da História em Padre António Vieira - estudo sobre a ideia de "Quinto Império" na "Defesa perante o Tribunal do Santo Ofício", Lisboa, Imprensa Nacional - Casa da Moeda, 1995.
3 - Do Finistérreo Pensar, Lisboa, Imprensa Nacional-Casa da Moeda, 2001.
4 – Pensamento Atlântico. Estudos e ensaios de pensamento luso-brasileiro, Lisboa, Imprensa Nacional-Casa da Moeda, 2002.
5 - Obras de Agostinho da Silva - Textos e Ensaios Filosóficos - I (organização e estudo introdutório), Lisboa, Âncora, 1999; Lisboa, Círculo de Leitores, 2001.
6 - Obras de Agostinho da Silva - Textos e Ensaios Filosóficos - II (organização e estudo introdutório), Lisboa, Âncora, 1999; Lisboa, Círculo de Leitores, 2002.
7 - Obras de Agostinho da Silva - Ensaios sobre Literatura e Cultura Portuguesa e Brasileira - I (organização e estudo introdutório), Lisboa, Âncora, 2000; Lisboa, Círculo de Leitores, 2002.
8 - Obras de Agostinho da Silva - Ensaios sobre Literatura e Cultura Portuguesa e Brasileira - II (organização e estudo introdutório), Lisboa, Âncora, 2001; Lisboa, Círculo de Leitores, 2002.
9 - Obras de Agostinho da Silva – Estudos sobre Cultura Clássica (organização e estudo introdutório), Lisboa, Âncora Editora, 2002.
10 - Obras de Agostinho da Silva – Estudos e Obras Literárias (organização e estudo introdutório), Lisboa, Âncora Editora, 2002.
11 - Obras de Agostinho da Silva – Textos Vários. Dispersos (organização e estudo introdutório), Lisboa, Âncora Editora, 2003.
12 - (Com Matthieu Ricard e Carlos João Correia) O Budismo e a Natureza da Mente, Lisboa, Mundos Paralelos, 2005.
13 – Agenda 2006. Agostinho da Silva (introdução geral, selecção de textos, introduções específicas e coordenação editorial), Lisboa, Imprensa Nacional – Casa da Moeda, 2005.
14 - Agostinho da Silva. Uma Antologia (organização e introdução), Lisboa, Âncora Editora, 2006.
15 – Tempos de ser Deus. A espiritualidade ecuménica de Agostinho da Silva, Lisboa, Âncora Editora, 2006.
16 - O Buda e o Budismo no Ocidente e na Cultura Portuguesa (organização, com Duarte Braga), Lisboa, Ésquilo, 2007.
17 - Agenda 2008. Padre António Vieira (introdução e selecção de textos), Lisboa, Imprensa Nacional-Casa da Moeda, 2007.
18 - A Cada Instante Estamos a Tempo de Nunca Haver Nascido (aforismos), Sintra, Zéfiro, 2008.
19 - Princípio e Manifestação. Metafísica e Teologia da Origem em Teixeira de Pascoaes, Lisboa, Imprensa Nacional-Casa da Moeda, 2008.
20 – Da Saudade como Via de Libertação, Lisboa, Quidnovi, 2008.
21 - A Pedra, a Estátua e a Montanha. O Quinto Império no Padre António Vieira, Lisboa, Portugália, 2008.
22 - O Jogo do Mundo. Ensaios sobre Teixeira de Pascoaes e Fernando Pessoa, Lisboa, Portugália, 2008.
23 - A Dor de Deus. Homogeneidade, Diferenciação e Reintegração em Sampaio Bruno, Lisboa, Imprensa Nacional-Casa da Moeda (no prelo).
Romance:
Línguas de Fogo. Paixão, Morte e Iluminação de Agostinho da Silva, Lisboa, Ésquilo, 2006.
Teatro:
Folia. Mistério de Pentecostes em três actos, Lisboa, Ésquilo, 2007.
Conto:
A Hieródula, Setúbal, Plurijornal, 1992.
Poesia:
1 - Trespasse, Lisboa, Edições do Reyno, 1984.
2 - Capital, Lisboa, Edições Jorge Cabrita, 1988.
3 - Ronda da Folia Adamantina, Lisboa, Átrio, 1992
Ensaio filosófico, antologias e livros organizados:
1 - Agostinho da Silva - Dispersos (apresentação e organização), Lisboa, ICALP, 1988; 1989 (2ª edição).
2 - A Plenificação da História em Padre António Vieira - estudo sobre a ideia de "Quinto Império" na "Defesa perante o Tribunal do Santo Ofício", Lisboa, Imprensa Nacional - Casa da Moeda, 1995.
3 - Do Finistérreo Pensar, Lisboa, Imprensa Nacional-Casa da Moeda, 2001.
4 – Pensamento Atlântico. Estudos e ensaios de pensamento luso-brasileiro, Lisboa, Imprensa Nacional-Casa da Moeda, 2002.
5 - Obras de Agostinho da Silva - Textos e Ensaios Filosóficos - I (organização e estudo introdutório), Lisboa, Âncora, 1999; Lisboa, Círculo de Leitores, 2001.
6 - Obras de Agostinho da Silva - Textos e Ensaios Filosóficos - II (organização e estudo introdutório), Lisboa, Âncora, 1999; Lisboa, Círculo de Leitores, 2002.
7 - Obras de Agostinho da Silva - Ensaios sobre Literatura e Cultura Portuguesa e Brasileira - I (organização e estudo introdutório), Lisboa, Âncora, 2000; Lisboa, Círculo de Leitores, 2002.
8 - Obras de Agostinho da Silva - Ensaios sobre Literatura e Cultura Portuguesa e Brasileira - II (organização e estudo introdutório), Lisboa, Âncora, 2001; Lisboa, Círculo de Leitores, 2002.
9 - Obras de Agostinho da Silva – Estudos sobre Cultura Clássica (organização e estudo introdutório), Lisboa, Âncora Editora, 2002.
10 - Obras de Agostinho da Silva – Estudos e Obras Literárias (organização e estudo introdutório), Lisboa, Âncora Editora, 2002.
11 - Obras de Agostinho da Silva – Textos Vários. Dispersos (organização e estudo introdutório), Lisboa, Âncora Editora, 2003.
12 - (Com Matthieu Ricard e Carlos João Correia) O Budismo e a Natureza da Mente, Lisboa, Mundos Paralelos, 2005.
13 – Agenda 2006. Agostinho da Silva (introdução geral, selecção de textos, introduções específicas e coordenação editorial), Lisboa, Imprensa Nacional – Casa da Moeda, 2005.
14 - Agostinho da Silva. Uma Antologia (organização e introdução), Lisboa, Âncora Editora, 2006.
15 – Tempos de ser Deus. A espiritualidade ecuménica de Agostinho da Silva, Lisboa, Âncora Editora, 2006.
16 - O Buda e o Budismo no Ocidente e na Cultura Portuguesa (organização, com Duarte Braga), Lisboa, Ésquilo, 2007.
17 - Agenda 2008. Padre António Vieira (introdução e selecção de textos), Lisboa, Imprensa Nacional-Casa da Moeda, 2007.
18 - A Cada Instante Estamos a Tempo de Nunca Haver Nascido (aforismos), Sintra, Zéfiro, 2008.
19 - Princípio e Manifestação. Metafísica e Teologia da Origem em Teixeira de Pascoaes, Lisboa, Imprensa Nacional-Casa da Moeda, 2008.
20 – Da Saudade como Via de Libertação, Lisboa, Quidnovi, 2008.
21 - A Pedra, a Estátua e a Montanha. O Quinto Império no Padre António Vieira, Lisboa, Portugália, 2008.
22 - O Jogo do Mundo. Ensaios sobre Teixeira de Pascoaes e Fernando Pessoa, Lisboa, Portugália, 2008.
23 - A Dor de Deus. Homogeneidade, Diferenciação e Reintegração em Sampaio Bruno, Lisboa, Imprensa Nacional-Casa da Moeda (no prelo).
Romance:
Línguas de Fogo. Paixão, Morte e Iluminação de Agostinho da Silva, Lisboa, Ésquilo, 2006.
Teatro:
Folia. Mistério de Pentecostes em três actos, Lisboa, Ésquilo, 2007.
Conto:
A Hieródula, Setúbal, Plurijornal, 1992.
Abertura de "Línguas de Fogo"
AVISO
Esta é a história e o romance da minha e das vossas vidas, caros leitores. Não porque seja uma boa história e um bom romance – vós o sabereis, não eu - , mas porque é a história e o romance do despertarmos de haver nascer e morrer, vida e morte, ser e não ser. A história e o romance do despertarmos da história e do romance de existirmos ou não, de sermos ou não alguém. A história e o romance do Despertar.
O Despertar de todos nós no Despertar de alguém que foi um pouco e um muito de todos nós: Agostinho da Silva. Um dos maiores turbilhões de vida, pensamento e acção que têm vindo desinquietar este mundo onde quase todos acima de tudo procuramos a paz do cemitério da vida fácil, fútil e sem sentido. Nascido há um século, após escolher no céu o lugar de nascer na terra, partiu há doze anos, na madrugada do Domingo da Ressurreição. Esta é a história do que nesse momento e a partir daí lhe aconteceu. A história do que nesse momento e a partir daí nos aconteceu. A história do que nesse momento e a partir daí te aconteceu, leitora e leitor. Pois, queiras ou não, gostes ou não, estás aqui, na mais funda e incandescente substância deste livro. E contigo todas as coisas. É tarde de mais ! Tudo o que aqui acontece em ti e no mundo acontece. Mesmo que agora mesmo o largues e devolvas à estante de onde nunca o deverias ter tirado. O que vivamente te aconselho. Duvido é que o consigas.
Esta é a história da paixão, morte e iluminação de Agostinho da Silva. A nossa paixão, morte e iluminação e a de todas as coisas. Tudo o que aqui se narra é absoluta e rigorosamente verdadeiro. A realidade e a verdade é que o podem não ser. Seja como for, não escrevo senão o que vejo, ouço, sinto e sei. As entranhas secretas do mundo e da realidade, as entranhas da nossa ilusão, ignorância e maldade e da nossa desilusão, sabedoria e bondade, intimamente entrelaçadas na oculta e libertadora metamorfose de algo a que se chamou Agostinho da Silva.
Sim, se quiseres ler este livro tens de estar preparado para te leres e veres ao espelho, vendo que ele afinal não existe e no mais fundo do ser se te dissolve. Tens de estar preparado para leres e veres, intimamente e sem anestesia, aquilo que te desconheces ou que pretendes acima de tudo ocultar. Dos outros e, fundamentalmente, de ti próprio. Tens de estar pronto para visitares todas as mais recônditas possibilidades da vida, da morte e do que há para além de vida e morte. Todas as tuas mais fundas possibilidades, incluindo o que há em ti para além de ti mesmo. Tens de estar pronto para te despires. De tudo e de ti próprio. E sobretudo da ideia de que não andas sempre nu.
Se é isso que por esta via queres, tens de acompanhar Agostinho. Tens de agarrar com coragem e firmeza a mão que ele, generoso e forte, agora mesmo te estende e deixá-lo guiar-te, de olhos e coração bem abertos, ao longo da estreita e larga via que percorreu e infinitamente percorre, sempre que haja quem com ele queira ir. Quem com ele queira entrar no real e na sua ilusão, descer às suas alturas e subir às suas funduras, explorar as suas veredas e sendas mais inóspitas. É isso que desejas ? Tens a certeza !?... Não será melhor pousares o livro e regressares ao que te acarinhe, console e distraia ?
Se é isso que queres eu vou contigo. Farei de novo e infinitas vezes a viagem. Agarraremos juntos a mão do Professor e caminharemos a seu lado, quem sabe se dele e de mais do que ele inseparáveis. Mas não te esqueças: temos de estar prontos para tudo ! Viver, sentir e ver tudo o que há para ver, viver e sentir. A começar pelo que mais deixamos para os chamados “outros”: a dor, a morte e o inferno. Só pela sua experiência em carne viva, para dela libertarmos a todos, ressuscitaremos com Agostinho para a vida e, porventura, dependendo da nossa sabedoria, coragem e amor, para algo além ainda da vida. Mas não esperes que te conte tudo o que vais encontrar. Jamais o faria, mas a verdade é que não posso. Não te posso dizer o que só por ti, despido de ti, encontrarás.
Se ainda quiseres, vem então. Entra comigo e com Agostinho neste romance ilusório e verdadeiro, sisudo e louco, contemplativo e insurrecto, onde te arriscas a tudo, incluindo gozar e sofrer, chorar e rir, perderes-te e encontrares-te. E se quiserem vir muitos, de uma só vez, venham pois ! Agostinho tornou-se forte, extremamente forte, e bem aguenta puxar-nos a todos para o fundo de nós mesmos. Para o sem fundo de si, onde já estamos todos, dele e de nós despidos.
Se vão gostar ou não, não sei e em absoluto não me importa. Não escrevi para o vosso nem para o meu prazer. Por isso o fiz com todo o deleite e todo o incómodo. Embora num sentido prefira que não gostem. E até ache que em muitas páginas fiz tudo por isso. Pois assim serão mais livres. Mais livres de mais um livro e de mais um autor. Mais livres de se distraírem a idolatrar algo e alguém, esquecendo-se do que verdadeiramente importa em vocês próprios.
Se quiserem abandonar os vossos berços e os vossos túmulos venham então. De outro modo não comprem nem leiam o livro. E, se o comprarem e lerem, esqueçam-no e destruam-no o mais depressa possível. Porque esta é, repito e acrescento, a história e o romance das nossas vidas e das nossas mortes, a história e o romance da nossa libertação e do nosso Despertar de haver vida e morte, e isto não se conta, nem escreve, nem pode conter-se em livros.
Avisei-vos. Se ainda quiserem vir, dispam-se, não ponham cintos de segurança e não se queixem.
Esta é a história e o romance da minha e das vossas vidas, caros leitores. Não porque seja uma boa história e um bom romance – vós o sabereis, não eu - , mas porque é a história e o romance do despertarmos de haver nascer e morrer, vida e morte, ser e não ser. A história e o romance do despertarmos da história e do romance de existirmos ou não, de sermos ou não alguém. A história e o romance do Despertar.
O Despertar de todos nós no Despertar de alguém que foi um pouco e um muito de todos nós: Agostinho da Silva. Um dos maiores turbilhões de vida, pensamento e acção que têm vindo desinquietar este mundo onde quase todos acima de tudo procuramos a paz do cemitério da vida fácil, fútil e sem sentido. Nascido há um século, após escolher no céu o lugar de nascer na terra, partiu há doze anos, na madrugada do Domingo da Ressurreição. Esta é a história do que nesse momento e a partir daí lhe aconteceu. A história do que nesse momento e a partir daí nos aconteceu. A história do que nesse momento e a partir daí te aconteceu, leitora e leitor. Pois, queiras ou não, gostes ou não, estás aqui, na mais funda e incandescente substância deste livro. E contigo todas as coisas. É tarde de mais ! Tudo o que aqui acontece em ti e no mundo acontece. Mesmo que agora mesmo o largues e devolvas à estante de onde nunca o deverias ter tirado. O que vivamente te aconselho. Duvido é que o consigas.
Esta é a história da paixão, morte e iluminação de Agostinho da Silva. A nossa paixão, morte e iluminação e a de todas as coisas. Tudo o que aqui se narra é absoluta e rigorosamente verdadeiro. A realidade e a verdade é que o podem não ser. Seja como for, não escrevo senão o que vejo, ouço, sinto e sei. As entranhas secretas do mundo e da realidade, as entranhas da nossa ilusão, ignorância e maldade e da nossa desilusão, sabedoria e bondade, intimamente entrelaçadas na oculta e libertadora metamorfose de algo a que se chamou Agostinho da Silva.
Sim, se quiseres ler este livro tens de estar preparado para te leres e veres ao espelho, vendo que ele afinal não existe e no mais fundo do ser se te dissolve. Tens de estar preparado para leres e veres, intimamente e sem anestesia, aquilo que te desconheces ou que pretendes acima de tudo ocultar. Dos outros e, fundamentalmente, de ti próprio. Tens de estar pronto para visitares todas as mais recônditas possibilidades da vida, da morte e do que há para além de vida e morte. Todas as tuas mais fundas possibilidades, incluindo o que há em ti para além de ti mesmo. Tens de estar pronto para te despires. De tudo e de ti próprio. E sobretudo da ideia de que não andas sempre nu.
Se é isso que por esta via queres, tens de acompanhar Agostinho. Tens de agarrar com coragem e firmeza a mão que ele, generoso e forte, agora mesmo te estende e deixá-lo guiar-te, de olhos e coração bem abertos, ao longo da estreita e larga via que percorreu e infinitamente percorre, sempre que haja quem com ele queira ir. Quem com ele queira entrar no real e na sua ilusão, descer às suas alturas e subir às suas funduras, explorar as suas veredas e sendas mais inóspitas. É isso que desejas ? Tens a certeza !?... Não será melhor pousares o livro e regressares ao que te acarinhe, console e distraia ?
Se é isso que queres eu vou contigo. Farei de novo e infinitas vezes a viagem. Agarraremos juntos a mão do Professor e caminharemos a seu lado, quem sabe se dele e de mais do que ele inseparáveis. Mas não te esqueças: temos de estar prontos para tudo ! Viver, sentir e ver tudo o que há para ver, viver e sentir. A começar pelo que mais deixamos para os chamados “outros”: a dor, a morte e o inferno. Só pela sua experiência em carne viva, para dela libertarmos a todos, ressuscitaremos com Agostinho para a vida e, porventura, dependendo da nossa sabedoria, coragem e amor, para algo além ainda da vida. Mas não esperes que te conte tudo o que vais encontrar. Jamais o faria, mas a verdade é que não posso. Não te posso dizer o que só por ti, despido de ti, encontrarás.
Se ainda quiseres, vem então. Entra comigo e com Agostinho neste romance ilusório e verdadeiro, sisudo e louco, contemplativo e insurrecto, onde te arriscas a tudo, incluindo gozar e sofrer, chorar e rir, perderes-te e encontrares-te. E se quiserem vir muitos, de uma só vez, venham pois ! Agostinho tornou-se forte, extremamente forte, e bem aguenta puxar-nos a todos para o fundo de nós mesmos. Para o sem fundo de si, onde já estamos todos, dele e de nós despidos.
Se vão gostar ou não, não sei e em absoluto não me importa. Não escrevi para o vosso nem para o meu prazer. Por isso o fiz com todo o deleite e todo o incómodo. Embora num sentido prefira que não gostem. E até ache que em muitas páginas fiz tudo por isso. Pois assim serão mais livres. Mais livres de mais um livro e de mais um autor. Mais livres de se distraírem a idolatrar algo e alguém, esquecendo-se do que verdadeiramente importa em vocês próprios.
Se quiserem abandonar os vossos berços e os vossos túmulos venham então. De outro modo não comprem nem leiam o livro. E, se o comprarem e lerem, esqueçam-no e destruam-no o mais depressa possível. Porque esta é, repito e acrescento, a história e o romance das nossas vidas e das nossas mortes, a história e o romance da nossa libertação e do nosso Despertar de haver vida e morte, e isto não se conta, nem escreve, nem pode conter-se em livros.
Avisei-vos. Se ainda quiserem vir, dispam-se, não ponham cintos de segurança e não se queixem.
LIVROS INTERESSANTES
LES FOUS D’AMOUR Au Moyen Âge. Orient-Occident
ISBN : 978-2-296-04535 ; Prix 38 € ; 332pages
Être fou d’amour, aimer jusqu’à la folie ! Cette expérience des extrêmes engendre des œuvres d’art. Parole poétique, parole chantée, parole mise en scène…, l’amour, la folie d’amour ne peuvent se dissocier du « chant ».
L’Occident déteste perdre la tête, privilégie le libre arbitre, le contrôle de soi par la raison. Le Fou d’amour qui se perd lui-même au profit d’un autre n’est plus prisé car la valeur prédominante est la stabilité du sujet qui garantit la stabilité de l’individu dans une catégorie de comportements admis, propres à son rang.
La maîtrise de soi au moyen de la conscience rationnelle est vue comme la condition même de l’homme éveillé.
Au Proche-Orient, la folie d’amour est l’occasion privilégiée d’approcher l’Unicité divine. L’amour et la beauté sont les plus formidables « éveilleurs » car ils poussent le petit ‘moi’ hors de lui-même. Même relégué au désert, le Fou d’amour est celui qui court la plus haute aventure réservée à l’humain.
La folie d’amour conduit le ‘moi’ à son extinction : elle réveille l’homme pseudo éveillé de son sommeil égotique, elle lève le voile qui le séparait de sa propre divinité.
Entre ces deux attitudes de l’Occident et de l’Orient médiévaux, se dessinent de nombreux ponts : les mystiques en sont le plus lumineux.
Claire Kappler, chargée de recherche au CNRS, médiéviste et orientaliste, spécialiste de littérature persane classique, se consacre aux comparaisons entre les cultures du Moyen Âge européen et proche-oriental.
Suzanne Thiolier-Méjean, professeur à l’Université Paris IV – Sorbonne, spécialiste de littérature médiévale occidentale, en particulier en langue d’Oc. A publié des ouvrages sur l’Alchimie.
Peinture de couverture : Isabelle Bazinet, Ó « Les jaillissements de lumière »
Graphisme : Pascal Auffinger
LES FOUS D’AMOUR, TABLE
DÉDICACE
INTRODUCTION
Introduction
I- AXES ET PERSPECTIVES
FOLIE ET RAISON D’AMOUR
Philippe Ménard
Folie et folie d'amour au Moyen Âge
Suzanne Thiolier
Qui ama desena « qui aime perd la raison » :
la folie d’aimer chez les troubadours
Jean-Marie Fritz
Translatio stultitiæ
Les fous de Dieu entre Orient et Occident
Vincent Déroche
Byzance a-t-elle eu ses fous d'amour ?
Johann Christoph Bürgel
L'amour fou chez les Arabes au début de l'Islam
Manijeh Nouri-Ortega
L'enchantement, la stupéfaction : miroirs
de la folie d'amour dans la littérature persane
II- ERRANCES ET VÉRITÉ S DU MIROIR
SE TROUVER ET SE PERDRE EN L’AUTRE
Mireille Séguy
Amour fou et folie d’amour dans le Chevalier au lion
de Chrétien de Troyes :;de la métaphore poétique au récit romanesque
Leili Anvar-Chenderoff
L’amour de Majnûn pour Leyli : folie ou sagesse ?
Fabienne Pomel
L’Écho et le masque : le fou d’amour
dans la logique du double et la crise de la communication
(Narcisse, Écho, Tristan, Lancelot)
Charles-Henri de Fouchécour
Le narcisse qui rend fou, selon Hâfez,
poète lyrique persan du XIVe siècle
Dominique Demartini-Franzini
Folie d’amour, folie de mots dans le Tristan en prose :« plus fou même que celui qui s’en va
jetant des pierres dans l’eau … »
III- ALCHIMIE ET FOLIE D’AMOUR AU PAYS DU CONTE
Éric Phalippou
Le fou d'amour et la femme noire :
ou comment l'Europe s'est approprié un conte indo-persan sur la possession
IV- ÊTRES SINGULIERS AU CREUSET DE L’AMOUR FOU
David Williams
Folle d'amour, sage d'amour : l’amour de Thècle pour l’apôtre Paul
Brigitte Saouma
Aimer sans mesure : le thème de l’âme-épouse
chez Bernard de Clairvaux
Dominique de Courcelles
Discours de la folie d’amour et discours sur la folie d’amour :
la folie d’amour dans quelques œuvres
de Raymond Lulle, « homme qui follement parle »
Leo Carruthers
La sainte folie : Margery Kempe, mystique ou malade ?
Claire Kappler
La Zoleikhâ de Jâmî : comment une folle d’amour
devient maître spirituel
V- AU-DELÀ DE LA FOLIE
L’ESSENCE DE L’AMOUR
Jad Hatem
Majnun et sa folie d'amour : je suis Layla
Catherine Guimbard
« I fedeli d’Amore » : une mystérieuse secte ?
Leila Khalifa
Dévoilement (Folie) et voilement (Fidélité)
dans l’amour chez Ibn ‘Arabî :le fou et le fidèle au secret de Laylâ
Ève Feuillebois-Pierunek
Désirer la séparation d’avec l’aimé, folie ou sagesse ?
L’exemple de ‘Erâqi, poète persan du XIIIe siècle
Alain Sainte-Marie
L’amour qui fait aimer l’amour.
Dans le Nuage de l’Inconnaissance
Paul Ballanfat
L’amour et l’itinéraire spirituel chez Najm al-dîn Kubrâ
CONCLUSION
Résumés des communications (en français)
Abstracts (en anglais)
Les auteurs
REMERCIEMENTS
www.harmattan-editions.fr
ISBN : 978-2-296-04535 ; Prix 38 € ; 332pages
Être fou d’amour, aimer jusqu’à la folie ! Cette expérience des extrêmes engendre des œuvres d’art. Parole poétique, parole chantée, parole mise en scène…, l’amour, la folie d’amour ne peuvent se dissocier du « chant ».
L’Occident déteste perdre la tête, privilégie le libre arbitre, le contrôle de soi par la raison. Le Fou d’amour qui se perd lui-même au profit d’un autre n’est plus prisé car la valeur prédominante est la stabilité du sujet qui garantit la stabilité de l’individu dans une catégorie de comportements admis, propres à son rang.
La maîtrise de soi au moyen de la conscience rationnelle est vue comme la condition même de l’homme éveillé.
Au Proche-Orient, la folie d’amour est l’occasion privilégiée d’approcher l’Unicité divine. L’amour et la beauté sont les plus formidables « éveilleurs » car ils poussent le petit ‘moi’ hors de lui-même. Même relégué au désert, le Fou d’amour est celui qui court la plus haute aventure réservée à l’humain.
La folie d’amour conduit le ‘moi’ à son extinction : elle réveille l’homme pseudo éveillé de son sommeil égotique, elle lève le voile qui le séparait de sa propre divinité.
Entre ces deux attitudes de l’Occident et de l’Orient médiévaux, se dessinent de nombreux ponts : les mystiques en sont le plus lumineux.
Claire Kappler, chargée de recherche au CNRS, médiéviste et orientaliste, spécialiste de littérature persane classique, se consacre aux comparaisons entre les cultures du Moyen Âge européen et proche-oriental.
Suzanne Thiolier-Méjean, professeur à l’Université Paris IV – Sorbonne, spécialiste de littérature médiévale occidentale, en particulier en langue d’Oc. A publié des ouvrages sur l’Alchimie.
Peinture de couverture : Isabelle Bazinet, Ó « Les jaillissements de lumière »
Graphisme : Pascal Auffinger
LES FOUS D’AMOUR, TABLE
DÉDICACE
INTRODUCTION
Introduction
I- AXES ET PERSPECTIVES
FOLIE ET RAISON D’AMOUR
Philippe Ménard
Folie et folie d'amour au Moyen Âge
Suzanne Thiolier
Qui ama desena « qui aime perd la raison » :
la folie d’aimer chez les troubadours
Jean-Marie Fritz
Translatio stultitiæ
Les fous de Dieu entre Orient et Occident
Vincent Déroche
Byzance a-t-elle eu ses fous d'amour ?
Johann Christoph Bürgel
L'amour fou chez les Arabes au début de l'Islam
Manijeh Nouri-Ortega
L'enchantement, la stupéfaction : miroirs
de la folie d'amour dans la littérature persane
II- ERRANCES ET VÉRITÉ S DU MIROIR
SE TROUVER ET SE PERDRE EN L’AUTRE
Mireille Séguy
Amour fou et folie d’amour dans le Chevalier au lion
de Chrétien de Troyes :;de la métaphore poétique au récit romanesque
Leili Anvar-Chenderoff
L’amour de Majnûn pour Leyli : folie ou sagesse ?
Fabienne Pomel
L’Écho et le masque : le fou d’amour
dans la logique du double et la crise de la communication
(Narcisse, Écho, Tristan, Lancelot)
Charles-Henri de Fouchécour
Le narcisse qui rend fou, selon Hâfez,
poète lyrique persan du XIVe siècle
Dominique Demartini-Franzini
Folie d’amour, folie de mots dans le Tristan en prose :« plus fou même que celui qui s’en va
jetant des pierres dans l’eau … »
III- ALCHIMIE ET FOLIE D’AMOUR AU PAYS DU CONTE
Éric Phalippou
Le fou d'amour et la femme noire :
ou comment l'Europe s'est approprié un conte indo-persan sur la possession
IV- ÊTRES SINGULIERS AU CREUSET DE L’AMOUR FOU
David Williams
Folle d'amour, sage d'amour : l’amour de Thècle pour l’apôtre Paul
Brigitte Saouma
Aimer sans mesure : le thème de l’âme-épouse
chez Bernard de Clairvaux
Dominique de Courcelles
Discours de la folie d’amour et discours sur la folie d’amour :
la folie d’amour dans quelques œuvres
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Leo Carruthers
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V- AU-DELÀ DE LA FOLIE
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Majnun et sa folie d'amour : je suis Layla
Catherine Guimbard
« I fedeli d’Amore » : une mystérieuse secte ?
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Dévoilement (Folie) et voilement (Fidélité)
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18 comentários:
É o mesmo que "Nada" ou "Vazio", certo?
Espere. É a lágrima que nos liberta de tudo isto. A lágrima é de raiva e revolta por um mundo em que há tanto sofrimento. A lágrima é uma explosão, um grito. Um grito que corta toda a existência e que ecoa eternamente até ao infinito. Um grito que engole o mundo. Um grito que mata a noite. Um grito que amedronta e encolhe Deus. Um grito que tudo cria e destrói. Um grito que nunca chegou a existir e que no entanto é mais verdadeiro que todas as coisas. Um grito que as sustenta. Um grito do nada. Um grito que consome o nada. Um grito existencial. Um grito que grita por um mundo novo que nunca verá porque o grito é cego...
Bolas, Nuno, fiquei sem fôlego! Gostei desse "grito".
Nuno, não é o grito que é cego. É quem grita.
O grito é o que dá à Luz.
"Se por nascer tão subida
perde a rosa a perfeição,
enquanto a rosa em botão
mais se lhe dilata a vida:
nessa pompa já perdida,
com que, rosa, te enfeitaste,
vendo o pouco que duraste,
da vida foste um nonada,
nem foste rosa, nem nada,
Se tão depressa acabaste."
Obra Poética, de Gregório de Matos (1636-96), poema: Nasce a Rosa, e Nasce a Flor
“Otros, que, aunque tuvieron princípios grandes, acabaron en punta, como pirámide, habiendo diminuído y aniquilado su principio hasta parar en nonada, como lo es la punta de la pirámide, que respeto de su basa o asiento no es nada.”
Miguel de Cervantes y Saavedra, (1547-1616), Don Quijote de la Mancha
"Inominado
só ficam as palavras
quando inauguradas
de ouro ou de lata
não devoradas
viajante lucanar
nonada"
MAGALHÃES, Carlos Fernando Filgueiras de. Perau. Goiânia: Editora Vieira, 301 p.
Não nada. Não nata. Não nascida. Não coisa nascida ("res nata"). Incriado.
O que os dicionários dizem ser "bagatela, insignificância, ninharia, nuga" é, etimologicamente, o não nascido, o incriado, a natureza primordial de tudo...
Porque "nada" originariamente quer dizer "nata", nascida, coisa nascida (res nata). Por isso dizemos "não sou nada" e, em francês, "je ne suis rien" ("rien" de "res", "coisa", em latim).
Nonada sugere o não "alguma coisa", sem ser "nada", no sentido comum de não ser em absoluto.
Nonada sugere a "shunyata" indiana, a vacuidade, como diz Raimon Pannikar, em "De la Mística. Experiencia plena de la vida", chamando a atenção para as virtualidades filosóficas e interculturais da língua portuguesa e castelhana, por via desta palavra.
Grato, Madalena, pelos belos poemas, que não conhecia. Seria interessante fazer uma antologia de textos onde esta palavra surge.
Então "não sou nada" quer dizer "não sou nascido". "Je ne suis rien", não sou coisa, assemelha-se ao inglês "nothing", não coisa: I am nothing, eu sou não coisa; significará isso que o que somos está para lá da coisa (corpo) que aparentemente somos? E será que "coisa" pode ser interpretada como "corpo" (que dá a ideia de algo imóvel, presente) ou poderá sê-lo como "corpo no tempo", narrativa, história?
Da minha parte, quando falo em nada, e se me interpreto bem, falo de duas coisas: daquilo que está para lá de todas as coisas e da impermanência e no entanto eternidade de qualquer coisa que exista. Impermanência porque é efémera, como uma pedra, eterna porque fica na memória da existência (o que é o mesmo que dizer: porque um dia veio a existir).
Mas isto são já crenças injustificadas, as tais visões que alguém quer impôr à realidade. Penso que é bom que tenhamos consciência disso. Mas bastará? Ou será isto como dizer: não importa que eu faça mal desde que tenha consciência disso?
Uma nota: poderíamos ir para além do incriado? Não é o incriado já algo criado pelo ser humano? não é já um conceito? Não é já algo complexo ou composto?
Será que o mundo é nonada?
Uma pequena "brincadeira": o mundo é nonada no nada.
Se assim é, que lugar para Deus?
Se bem interpreto Pseudo-Dionísio, cujo livro não tenho, até porque deitei tudo fora, excepto alguns que me dizem muito - Bíblia, Tao, Upanixades -, ele procura Deus nas coisas (teologia positiva) e procura Deus negando as coisas (negativa).
Parece que Deus é, para ele, ao mesmo tempo: cada coisa, nenhuma coisa e o conjunto de todas as coisas.
"Amamos Deus precisamente porque Ele não existe" [Miran Bozovic]
E ainda:
""Según te adentras en ti mismo y en ti mismo ahondas, vas descubriendo tu propia inanidad, que no eres todo lo que eres, que no eres lo que quisieras ser, que no eres, en fin, más que nonada. Y al tocar tu propia nadería, al no sentir tu fondo permanente, al no llegar ni a tu propia infinitud ni menos a tu propia eternidad, te compadeces y te enciendes en doloroso amor a ti mismo, matando lo que se llama amor propio, y no es sino una especie de delectación sensual de ti mismo, algo como un gozarse a sí misma la carne de tu alma. El amor espiritual a sí mismo, la compasión que uno cobra para consigo, podrá acaso llamarse egoísmo; pero es lo más opuesto que hay al egoísmo vulgar. Porque de este amor o compasión a ti mismo, de esta intensa desesperación, porque así como antes de nacer no fuiste, así tampoco después de morir serás, pasas a compadecer, esto es, a amar a todos tus semejantes y hermanos en aparencialidad, miserables sombras que desfilan de su nada a su nada, chispas de conciencia que brillan un momento en las infinitas y eternas tinieblas. Y de los demás hombres, tus semejantes, pasando por los que más semejantes te son, por tus convivientes, vas a compadecer a todos los que viven y hasta a lo que acaso vive pero existe" (UNAMUNO, Miguel, Obras selectas, Madrid: Espasa, 1998, p. 137).
Texto lindíssimo, o de Unamuno. Porém, não deveríamos amar os outros no nonada que são profundamente, se bem entendi o sentido da palavra, e não no nada que são aparentemente?
A ligação humana mais forte ("soul to soul our shadows roll", Bob Dylan, When the deal goes down) não surge precisamente quando reconhecemos o outro como nonada e reconhecemos que existe algo de muito importante para lá de todas as aparências?
Não é esse nonada que temos que conservar? Não é esse nonada que temos que amar? Não será errado amar alguém pelo seu nada, pelas propriedades que tem ou aparenta ter, em vez de pelo seu imo que decerto é belo, sublime e infinito?
Ou serão tudo isto visões?
Será que Cristo e São Francisco não têm amor próprio ou terão um amor próprio tão grande e um respeito tão grande pelas suas pessoas que isso só os pode levar a esquecerem-se de si e a dedicarem-se de corpo e alma aos outros?
Seremos miseráveis sombras ou será que no fundo somos a tal Luz que nasce com o grito, como referiu um anónimo na noite serpentina que cada vez se encontra mais luminosa, a que o autor chama "desespero"?
Parece-me que o autor defende que da consciência de nós como seres contingentes, que não foram e não serão, nasce o amor superficial (se bem li o texto, já que não percebo todas as palavras).
Mas não será da consciência da mortalidade que nasce a visão da importância da vida? (tal como ocorre com a consciência do sofrimento)
Se bem me lembro (porque não tenho livros, textos ou apontamentos para citar excepto os que já referi), Husserl diz que a empatia é ver o outro como se fôssemos nós, pormo-nos no seu papel.
Como se compadece com o esfomeado quem nunca passou fome? Com o inválido? Com o doente mental?
Penso que basta para isso que saibamos o que é sofrer. Basta para isso que tenhamos sofrido. Mas não basta sofrer para se ser compassivo, é preciso algo mais. Talvez a compassividade seja como a rosa.
Talvez a compassividade seja a rosa.
Tradução de texto acima de Unamuno (perdoem qualquer erro, pois foi traduzido por mim):
"À medida que penetras em ti mesmo e em ti mesmo aprofundas, vais descobrindo a tua própria inanidade, que não és tudo o que és, que não és tudo o que quiseras ser, que não és, enfim, mais que nonada. E ao tocar a tua própria nadaria, ao sentir o teu fundo permanente, ao não chegar nem à tua própria infinidade nem muito menos à tua eternidade, te compadeces e acendes em ti mesmo o doloroso amor a ti mesmo, matando o que se chama amor próprio, e não é senão uma deleitação sensual de ti mesmo, algo como gozar-se a si mesma a carne da tua alma. O amor espiritual a si mesmo, a compaixão que um sente para consigo, poderá acaso chamar-se egoísmo; no entanto, é o mais oposto que há ao egoísmo vulgar. Porque deste amor ou compaixão por ti mesmo, deste intenso desespero, porque assim como antes de nascer não foste, assim tão pouco depois de morrer serás, passas a compadecer-te, ou seja, a amar, todos os teus semelhantes e irmãos em aparencialidade, miseráveis sombras que desfilam do seu nada ao seu nada, chispas de consciência que brilham um momento nas infinitas e eternas tinieblas. E dos demais homens, teus semelhantes, passando pelos que mais semelhantes te são, pelos teus conviventes, virás a compadecer-te por todos os que vivem e até ao que por acaso vive, mas existe."
Este nada não é no sentido que lhe é dado habitualmente, aliás Unamuno fala apenas em nonada, nadaria e inanidade e não fala em "nada".
Embora provavelmente o Paulo não vá concordar comigo, quando se está em nonada, quando se é nonada, para mim é plenitude.
Quanto à questão da compreensão do que é o sofrimento não experienciado, como dizia Schopenhauer, "a compaixão é a mais alta forma de amor, é sentir em nós a dor do outro", pode chamar-lhe também uma empatia tão absoluta que o outro, já não se distingue de nós ou nós do outro.
nonadas para o povo, a revolução es'
Madalena, não poderia concordar mais consigo. O Unamuno é um pensador muito estimulante, embora seja difícil acompanhá-lo em tudo.
Um Abraço, para si e para o Nuno.
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