A Saudade e a Natureza Primordial

«...a saudade enquanto esse inquietante vínculo desiderativo entre o que o sujeito é no plano da temporalidade e o "clima" ou "terra" onde "outrora" nasceu e sonhou.»

Esta pequena frase, citada do livro Jogos do Mundo escrito pelo Professor Paulo Borges, evoca o tema da saudade, tema muito reflectido pelo Professor em vários livros seus, dos quais destaco «Da Saudade Como Via de Libertação». Segundo o investigador, saudade tem origem na palavra latina solitate que significa solidão. Solidão de quê?

Já Cem Komurcu, no seu artigo "Melancolia em Istambul e Lisboa" publicado na revista Nova Águia Nº3, cita o seguinte pensamento de Schelling: «O mais escuro e por isso mais profundo da natureza humana é a Saudade, como que a gravitação interior do ânimo, por isso melancolia na sua aparição profunda.» Em linhas muito gerais, no artigo mencionado o pensador turco-germânico escreve sobre o estado de melancolia que reina tanto em Istambul como em Lisboa. Estando Istambul separada pelo Bósforo, os seus habitantes sentem-se fragmentados devido à cisão existente entre a mentalidade e cultura europeia e asiática. A melancolia de Lisboa é diferente, mais metafísica, pois estando esta cidade situada no finisterra, na ponta ocidental da Europa, encontra-se de costas voltadas para o oceano in-fundo e in-finito, fluindo o Tejo do finito para o in-finito, do mundo para o i-mundo, da terra para o céu. Assim, devido a um sentimento de separação e de solidão, Istambul e Lisboa são cidades melancólicas. Separação de quê?

Erich Fromm expõe a sua teoria do amor no livro "A Arte de Amar", afirmando que durante evolução, o homem emergiu do reino animal e transcendeu a natureza através do desenvolvimento da razão. Uma vez separado, não consegue voltar ao dito paraíso-um estado primordial de união com a natureza. Curiosamente, Fromm aborda o mito de Adão e Eva, afirmando que estes ao separarem-se da natureza sentiram-se envergonhados de estarem nus devido à consciencialização da sua diferença de sexos. De seguida Fromm afirma que «A consciência da separação humana, sem haver uma religação através do amor, é a origem da vergonha. É também a origem da culpa e da ansiedade.» Neste livro, o psicólogo defende o amor como a via de regresso a essa natureza primordial do qual o homem se sente separado.

Também o Professor Agostinho da Silva aborda o tema do amor. Em Sete Cartas a um Jovem Filósofo (1945) escreve: «quando se ama, em silêncio se ama: às vezes o sabe a mulher amada, mas creio até que num amor que fosse pleno, em que nada entrasse das preocupações da terra, nem ela o saberia.» Este amar em silêncio evoca o estado de união que existe entre sujeito e objecto após a diluição do ego e dos seus ego-interesses. É que o Professor, melhor que ninguém, sabia que o sentimento de si, com as suas tendências de fixação, de aversão ou de ignorância é o grande causador da cisão entre o homem e a natureza. Mas afinal que natureza é esta? Julgo que a natureza de que fala Fromm é a consciência primordial, a consciência que sempre esteve, está e estará com o homem (e sem o homem) e com a qual em silêncio se ama, em que nada entrasse das preocupações da terra, preocupações que têm como origem a mente egótica que ilusoriamente cremos que existe.

Em relação a este assunto, a via budista propõe formas interessantes de limpeza da mente. O Hinayana ou pequeno veículo, apresenta várias técnicas que destroem a ilusão da ex-istência do ego. Já o Mahayana ou grande veículo concentra-se mais no aperfeiçoamento do sentimento de amor pelo próximo. Se o primeiro veículo dá mais ênfase ao re-conhecimento da vacuidade do ser, o segundo veículo preenche essa vacuidade com amor e compaixão. Através do treino das Quatro Ilimitadas, o praticante budista enche o cálice da sua consciência livre de véus mentais conceptuais e emocionais com amor, compaixão, alegria e equanimidade, o qual lhe permitirá ao longo do tempo re-conhecer a sua consciência primordial.

Creio que agora já se pode responder às perguntas acima colocadas. Por algum motivo o ser humano separou-se da natureza. Segundo o Professor Agostinho da Silva, na Idade de Ouro o ser humano alimentava-se de frutos. Todavia os frutos começaram a escassear e ele teve que procurar outros alimentos. Começou a matar os seus irmãos animais e um sentimento de culpa invadiu a sua mente, separando-o daquilo a que anteriormente se sentia ligado e que o fazia sentir-se infinito, omnipresente, Deus. Se actualmente nos sentimos em solidão, em depressão, em crise (sentimento muito presente nas nossas mentes actualmente), é porque os véus mentais não possibilitam a contemplação da nossa natureza primordial. Se a Saudade e a melancolia impregnam de lava as nossas mentes, é porque no fundo do vulcão algo nos apela a regressar. Creio que através do amor, da arte de amar, da oração, da meditação, através de vias espirituais traçadas por mestres do amar como Cristo, Maomé ou Buda é possível re-gressar ao "clima" ou "terra" onde "outrora" nascemos e sonhámos para viver a vida plenamente.