“Nós somos o sentido das coisas – há que criar as coisas!” (António Maria Lisboa)

“O que acontece em nós não depende da nossa vontade, da nossa vontade é a adesão incondicional ao que em nós acontece, da nossa vontade é a eliminação dos elementos aberrantes que contraem e desviam disso, da nossa vontade é cumprirmos exactamente isso. O que foi libertação de forças prender-nos-á, será um muro no nosso caminho, uma algema, se não passarmos de novo através das palavras. Criámos o seu novo sentido: há agora que criar a sua nova realidade. As coisas não estão feitas senão assim: nós somos o sentido das coisas – há que criar as coisas! Tudo se cumprirá implacavelmente – e da nossa vontade é isso e o nosso pensamento será isto pois não sairá de nós a não ser quando o nosso pensamento for já ele próprio o que se cumpre implacavelmente.” (António Maria Lisboa, “Exercícios sobre o sono e a vigília de Alfred Jarry”, in “Poesia de António Maria Lisboa”, Assírio & Alvim, 1977)

Quando, na fase inicial da maioria das práticas espirituais, se procura silenciar o fluxo do pensamento, o asceta apercebe-se rapidamente que aquilo que ele até então supunha ter origem em si próprio navega na verdade, e porventura anda atolado, num mar mais vasto e mais impessoal ou supra-pessoal, do que a sua próprio mente.
É quando procura manter-se, persistentemente, como testemunha de tal torrente - feita quer da “materiais” propriamente pensados, mas também dos diversíssimos sentimentos, emoções e memórias de que a mente se constitui local indistinto de armazenamento -, que verifica que é a sua própria adesão a tais “sementes” de “pensamento” que precisamente dá vida e alimenta essa inquieta corrente interna de um “mentar” inferior ancorado e dominador.
Ocorre-me - a propósito do que António Maria Lisboa aqui escreve acerca da criação dum novo sentido, criador de uma outra realidade, que por sua vez crie e re-crie as coisas mesmas -, uma singular demonstração de como linguagem, palavras, sentido e apreensão da realidade estão mais interligados do que talvez, apressadamente, supuséssemos.

“Talvez o filtro genético social mais comummente reconhecido seja o nosso sistema linguístico. Dentro de qualquer sistema linguístico específico, por exemplo, parte da riqueza da nossa experiência está associada a um número de distinções feitas em alguma área das nossas sensações. Em maidu, uma língua indígena americana do norte da Califórnia, apenas três palavras são utilizadas para descrever o espectro de cores. Dividem o espectro como se segue (as palavras em português são as aproximações mais chegadas):

Lak – Vermelho
Tit – Verde-azul
Tulak – Amarelo-laranja-castanho

Enquanto os restantes seres humanos são capazes de fazer 7.5000.000 distinções de cores diferentes no espectro de cores visíveis (Borng, 1957), os falantes nativos de maidu habitualmente agrupam a sua experiência nas três categorias fornecidas pela sua língua. Estas três palavras maidu para cores cobrem a mesma gama de sensação do mundo real que as oito palavras específicas para cores em português. Aqui a questão é que um falante de maidu é caracteristicamente consciente de apenas três categorias de experiência de cor, ao passo que o falante de português tem mais categorias e, portanto, mais distinções perceptivas habituais. Isto significa que, enquanto os falantes de português descreverão a sua experiência de dois objectos diferentes (digamos, um livro amarelo e um livro laranja), os falantes de maidu tipicamente descreverão a sua experiência da situação idêntica do mundo real como sendo a mesma (dois livros tulak).
Ao contrário das nossas limitações genéticas neurológicas, as introduzidas pelos filtros genéticos sociais são facilmente superadas. Isso é demonstrado mais claramente pelo facto de que somos capazes de falar mais de uma língua – isto é, somos capazes de utilizar mais de um conjunto de categorias ou filtros sociais linguísticos para organizar a nossa experiência, para servir como nossa representação do mundo. Por exemplo, tomemos a frase comum: O livro é azul. Azul é o nome que nós, como falantes nativos de português, aprendemos a usar para descrever a nossa experiência de uma certa porção do continuum de luz visível. Enganados pela estrutura da nossa língua, chegamos a presumir que azul é uma propriedade do objecto a que nos referimos como sendo um livro, ao invés de ser o nome que damos à nossa sensação.”(Richard Bandler e John Grinder, “A Estrutura da Magia – Um livro sobre linguagem e terapia”, Editora Guanabara Koogan, Rio de Janeiro, 1977)