À margem de “Fado de Alexandria: o paradigma”, de João Read Beato, aqui publicado, e de algumas perplexidades por ele suscitadas

Quanto à possibilidade ou “desejabilidade”, algures neste blog levantadas, de a Lusofonia poder “vir a desempenhar, em alguns aspectos essenciais, um papel semelhante ao da cultura helenística”, designadamente em Alexandria, eu diria que isso me não repugna, mas permita-se-me embora duas salvaguardas a tal concordância de princípio.
Primeira, a de me parecer (ponto prévio) que aquilo que o nome “Lusofonia” almeja consignar algo ganharia em ser alterado para “Lusofania”, para alçar de vez (perdoe-se-me a tão chã franqueza) - o que assim mais refém me parece poder ficar dum mero contexto “linguístico-político-cultural”, pró-estático portanto -, aquilo que tem antes, como diria José Marinho, “razão e destino” muito para lá disso.
Destarte exalçar-se-ia, como convém, a matriz e pulsão carregadas da necessária “dynamis” e das “virtus” dela correlatas (eu diria, a um tempo, genesíacas e apocalípticas) que em muito caracterizam aquilo de que falamos, e aqui “lusofonando” porventura almejamos, algures entre uma dimensão ainda restritivamente “lusófona” e o paradigma mais (sobre)pujantemente “lusofânico”.
Se se trata apenas de promover e permitir que tenham voz e se congregem “criacionalmente” todas as mais diversas florações da semeadura “lusíada”, mesmo lá onde a si mesmas ainda sobremaneira se desconheçam, não se vê motivo ponderoso para alguns assinalados diferendos aqui roçados.
Porém, se o que nos chama, e nos é chama, é antes algo que a todo o momento pede para manifestar-se e vir à flor da tessitura mais fímbria de quanto em nós confira mutação de mais extrema e situável valia, ao mesmo tempo que nos ancora e mantém no marco firme e inamovível de quanto não sofre alteração alguma, então, eu diria que “lusofania” é porventura, de longe, designação mais adequada ao que se intenta.


Quanto à analogia alexandrina, vem aqui, a propósito, aquilo que Terence McKenna designava por “ressonância temporal”, expressão a que ele chega após a análise algorítmica da sequência de ordenação fixada pelo Rei Wen para os hexagramas do I Ching - se bem que, como é sabido, exista uma outra, bem mais antiga, atribuída a Fu Hsi, figura mais mítica do que histórica.
Seja como for, analisando os padrões matemáticos daquela sequência, partindo de duas constatações simples (a de que, no I Ching, é altamente desenvolvida a experiência do tempo “como uma série de elementos identificáveis em fluxo”, e a de ali o tempo ser de alguma maneira entendido como um “número finito de elementos distintos e irredutíveis, do mesmo modo que os elementos químicos que compõem o mundo da matéria”), Mckenna aplica tais sequências e seus padrões algorítmicos à “cronometria” do tempo naquilo em que ele é passível de registo quantificável (dias, ciclos lunares, anos solares, etc.), utilizando para isso certas correspondências de cálculo, a saber:

64 hexagramas x 6 linhas em cada hexagrama = 384 dias
384 dias x 64 hexagramas (na sequência do Rei Wen) = 67 anos solares
e assim, sucessivamente, até chegar a 25.836 anos solares, que correspondem a uma precessão (ou seja, segundo o belíssimo Houaiss, o “movimento retrógrado do nodo de uma órbita sobre um plano de referência móvel”) completa dos equinócios.

Como, na projecção em gráfico da sequência dos hexagramas pelo Rei Wen se verificava que a linha do gráfico era igual no início e no final da sequência total dos hexagramas, independentemente de começar-se de trás para a frente ou na ordem inversa, e tendo verificado que um mês lunar (29,53 dias) multiplicado por 13 (o número de lunações anuais) dá 383,89 dias (o que, sensivelmente, equivale a 384), e assim constatando também a curiosa e intrigante “co-incidência” de tal valor com o valor acima referido (64 hexagramas x 6 linhas em cada hexagrama = 384 dias), McKenna decidiu tentar aplicar o algoritmo daí resultante a sequências históricas específicas.
Chegou assim à conclusão curiosíssima de que tal algoritmo se verifica, sim, reincidentemente, mas não numa correspondência biunívoca constante em termos de igual intervalo de tempo comparativo.
Identificou, deste modo, períodos em que a aplicação do algoritmo resultava em gráficos semelhantes, mas em que o número de anos do ciclo em que ele se verificava era diferente.
Assim, por exemplo, o mesmo gráfico se aplicava ao período entre Outubro de 1986 e Dezembro de 1990 (4,2 anos) e entre A.D. 340 e 609 (269 anos); um outro padrão semelhante entre 42.226 a.C. e 7.775 a.C. (34,45 milénios); ou outro ainda, este de número de anos praticamente igual, entre 1425 e 1560, e entre 1878 e 2012 - esta última data, curiosamente, o tão falado ano final do Calendário Maia, que indicaria, segundo este sábio povo, o fim dum ciclo de tempo e o início de outro.
Isso (regressando ao nosso tema) pode indicar que, havendo embora padrões sequenciais replicantes de cadência temporal, a sua expressão no plano da temporalidade plasmada ao nível da “cronometria” dos acontecimentos ditos concretos (ou melhor, de assinalável “ressonância” histórica) é passível de sofrer variações na acção de “extensão” ou “compressão” da sua fixação detectável em eventos identificáveis no tempo propriamente “histórico”.
Isto, para o que aqui nos interessa, parece-me relevante, visto permitir-nos (creio) melhor ponderar, e a partir daí mais devidamente pensar, onde esteja a real intervenção e “interferência” do homem na aceleração ou distensão do fluxo (predefinido?) dos ritmos do heraclítico rio do tempo “de fundo” dos acontecimentos.
Então, a questão relativa a algum ressonante “paralelismo” que porventura se replique entre o helenismo alexandrino que houve e a lusofonia a haver, fica de algum modo repassado de expectativa pela eventual transversalidade que tais ritmos advindos de fluxos recorrentes do tempo.
Melhor atendendo, em tudo o que fica dito, ao que manifesta o “secreto e patente”, conforme a mais adequada, aqui quase apofática, linguagem de José Marinho, aqui lembro que o nosso filósofo garantiu que "nem no que se move nem no que se não move está a verdade, nem no patente, nem no secreto; nem no crente está a verdade, nem no ateu, nem no que simboliza e imagina, nem no que pensa e argumenta; nem na certeza está a verdade nem na incerteza, as quais ambas assinalam a verdade distante; nem no justo nem no injusto está alguma garantia, nem no bem, nem na relação de bem e mal, nem em nenhuma verdade humana ou divina”(“Teoria do Ser e da Verdade”, 1961, pág.109).

Assim parece tudo mais uma vez remeter-nos para o instante, ponto de uma outra geometria, em tudo insituável, pois como aqui bem a propósito vinca Nietzsche, em suas “Considerações Intempestivas”:

“Quem não se instalar no limiar do instante, esquecendo todos os passados, quem não é capaz de manter-se sobre um ponto como uma deusa da vitória, sem vertigem e sem medo, nunca saberá o que seja a felicidade e, pior ainda, jamais fará algo que torne os outros felizes... Um homem que quisesse sempre sentir apenas historicamente seria semelhante àquele que se forçasse a abster-se de dormir, ou ao animal que tivesse de sobreviver apenas da ruminação sempre repetida. Portanto: é possível viver quase sem lembrança, e ainda assim ser feliz, como mostra o animal; mas é inteiramente impossível, sem esquecimento, simplesmente viver. Ou, para explicar-me de forma ainda mais simples sobre o meu tema: há um grau de insónia, de ruminação, de sentido histórico, no qual o vivente chega a sofrer dano e por fim se arruína, seja ele um homem, um povo ou uma civilização".