Antonio Machado e Fernando Pessoa

Publico o final da comunicação que apresentarei amanhã, às 11 h 30 m, com o título "Mesmidade e Alteridade em Antonio Machado e Fernando Pessoa", nas Jornadas Luso-Espanholas de Filosofia "Filosofia e Literatura na Península Ibérica: Respostas à Crise Finissecular", que decorrem hoje e amanhã na Academia Portuguesa da História, no Palácio dos Lilases, Alameda das Linhas de Torres, nºs 198-200, em Lisboa.

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A meio caminho entre esta soberania vazia, sem id-entidade e logo sem alteridade, irredutível a qualquer relação mesmo-outro, e a absoluta identidade heterofágica para que tende o sonho de ser Deus-tudo em Bernardo Soares, o Pessoa ortónimo vive a experiência heteronímica como imitação de uma singular criação divina do mundo. Num poema escrito em 1930, Pessoa parte da assunção do querer “sentir tudo / de todas as maneiras” para uma contemplação do mundo em que o sujeito, em vez de possuir o que vê, se dispersa em cada coisa que contempla e em cada pensamento que o “torna já diverso”. Sendo “estilhaços do ser” as “coisas dispersas” do mundo, a intensa atenção que lhes dedica converte-se também numa fragmentação da “alma em pedaços / E em pessoas diversas”, que revelam o erro de alguém se julgar “próprio”, dotado da unidade de uma identidade senhora de si: “Quem se crê próprio erra, / Sou vário e não sou meu”. Sendo as “coisas” do mundo não só “estilhaços” ontológicos mas também gnosiológicos, não só do “ser”, mas ainda “do saber do universo”, o sujeito assume não ser senão os seus “pedaços, / impreciso e diverso”. Perante a irredutível alteridade de quanto sente e a ausência de si mesmo (“de mim sou ausente”), na medida em que o sujeito deixou de ser um centro unificado na relação consigo e com o mundo, interroga-se “como é que a alma veio / A acabar-se em ente?”, o que entendemos como a perplexidade perante a falácia da representação dominante da “alma” como uma id-entidade que plenamente se possui. É aqui que proclama a descoberta deste outro modo de ser, plural e não singular, múltiplo e não uno, como uma correspondência à criação divina, entendida heterodoxamente como uma pluralização do próprio Deus em diversas modalidades de si: “Assim eu me acomodo / Com o que Deus criou, / Deus tem diverso modo / Diversos modos sou”. A explosão e fragmentação heteronímica é na verdade uma imitatio Dei, pois Deus ao criar retira “o infinito / E a unidade” ao “que é”, o que deixa supor que a totalidade dos existentes não é senão a plural modalização de um Deus que ao criar se finitiza e multiplica, como no sentido da divina autotransgressão criadora em Teixeira de Pascoaes.

A heteronímia, sendo afinal a protagonização e experiência íntima de uma divina heterogeneização, mostra a aventura pessoana como um outro modo de ser Deus, um Deus em autopoética alteração criadora, dinâmica e potencialmente extensiva a outros sujeitos, que assim, repetimos, medeia entre o absoluto vazio trans-divino do “King of Gaps” e a absoluta divinização do sujeito em Bernardo Soares. A experiência desta humana e divina heterogeneização parece aproximar o pensamento heteronímico de Pessoa desse “pensamento mágico” de Martín que veicula a “essencial heterogeneidade da substância única”, a “imanente outridade (otredad) do ser que se é”, o quieto e “perpétuo câmbio” da própria substância, o “câmbio substancial”. Isto, contudo, não por via da “sede metafísica do essencialmente outro”, ou seja, do “amor”, como “autorevelação” da heterogeneidade do ser, como acontece no apócrifo machadiano. Se o amor é, tanto em Machado como em Pessoa, uma fantasia e uma impossibilidade, ao menos em Machado ele revela a deiscente verdade do ser.