Morte e apetite de vida

"É o amor que gera o objecto amado. "O objecto do amor, qualquer que seja, não preexiste ao amor, mas é por ele criado" (Gentile). Nesta ordem de ideias, portanto, no mundo apareceria como o correlato projectivo de nosso amor natural, do nosso sistema de impulsos que dilataria diante de nós o contínuo empírico. "Nichts ist, das dich bewegt, du selber bist das Rad, das aus sich selbsten läuft und keine Ruhe hat" [Nada há que te mova, tu próprio és a roda, que por si mesma corre e nenhum repouso conhece] (Angelus Silesius). A doutrina platónica do corcel indócil que, pesando sobre o carro da alma, o arrasta para a terra relaciona-se a esta mesma tese que vê em nossa constituição apetitiva a instância responsável pelo nosso nascimento na carne. Nosso corpo e o complexo de seus órgãos tais como se manifestam no espaço seriam a exteriorização dos nossos impulsos, uma espécie de transposição espacial de nossa concupiscência ontológica. Isto já nos disse Schopenhauer: "O corpo com todas as suas mudanças e actos não é mais do que a Vontade objectivada, isto é, transposta em representação". O corpo como símbolo de nossa devoção, de nossa militância, é um documento vivo de nosso assentimento ao jogo da vida; a presença corporal já é um índice dessa escolha metafísica que nos põe como dilectores mundi [amantes do mundo]. Na menor parcela de tecido vivo, enquanto a vida se alça como um ramo para o céu, subsiste esse profundo e radical assentimento. O reino dos vivos se definiria, portanto, como a assembleia daqueles que, pela determinação do seu amor e do seu zelo, pelo sentido prospectivo de seu cuidado, gerariam sempre mundo ao seu redor. É justamente essa comunidade de libido e de cuidado que o evento da morte vem interromper, destruindo o vínculo exteriorizado dessa comparticipação" - Vicente Ferreira da Silva, "Meditação sobre a morte", in Dialéctica das Consciências e outros ensaios, Lisboa, Imprensa Nacional - Casa da Moeda, 2002, p.45.